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Le thème de l'Assemblée

"POUR GUÉRIR LE MONDE"

Le Comité exécutif de la FLM a choisi le thème sur la base des suggestions formulées par les Eglises membres de la FLM en 2000. Ce thème s'inspire, entre autres textes bibliques, de la vision du fleuve et de l'arbre de vie, au chapitre 22,2 de l'Apocalypse : « …et son feuillage sert à la guérison des nations ».

En comparaison de la plupart des thèmes précédents, celui-ci se réfère explicitement au monde et aux différents contextes dans lesquels nous vivons. La vérité confessée par la foi doit être vivante, comprise, confessée et vécue sous des formes qui parlent et répondent authentiquement aux besoins du monde. Selon le théologien canadien Douglas John Hall, la confession se réalise quand nous voyons le monde au travers de nos convictions chrétiennes et que « nous nous engageons activement face à ce qui menace la vie de notre monde. »

Nous ne pouvons ignorer un monde marqué par la pauvreté, les divisions, le désespoir, la maladie, la violence, l'injustice - et d'autres maux divers qui ont désespérément besoin de guérison. Le VIH/sida et d'autres maladies dépouillent de nombreuses personnes et des communautés entières de leur vie et de leur espérance. Les laissés pour compte de la mondialisation économique subissent des ravages et des dévastations toujours plus graves, alors que d'autres atteignent des niveaux de richesse incroyablement élevés. Les rivalités anciennes et nouvelles se déchaînent, dissipant l'illusion selon laquelle les anciennes blessures étaient définitivement guéries. Le péché et ses effets continuent à se manifester sous des formes toujours nouvelles.

Quand nous nous réunirons en tant que communion, ce ne sera pas d'abord pour déplorer l'état du monde. Nous nous réunirons sur la base de notre conviction et de notre affirmation que le Dieu que nous connaissons en Jésus Christ, par la puissance du Saint Esprit, est là « pour guérir le monde ». Tel est le témoignage distinct que nous apportons, en tant que chrétiens(nes), à cette préoccupation générale qui se manifeste au sujet de la guérison. Nous explorerons les implications de cette proclamation pour nos vies, nos paroisses, nos sociétés, et en particulier pour nous, en tant que communion d'Eglises luthériennes.

La guérison est un thème qui imprègne toute l'Ecriture, et en particulier le ministère de Jésus. Plusieurs études bibliques se référeront à l'Evangile de Luc. Là, Jésus est conçu, baptisé, et envoyé au ministère par la puissance du Saint Esprit. Il est vu comme un prophète inspiré par l'Esprit, qui guérit les gens de maladies associées à des esprits impurs. Jésus guérit en rétablissant l'intégralité ou l'intégrité de la personne.

Bien que, dans la tradition chrétienne, la « guérison » soit étroitement liée au salut, au pardon, à la réconciliation et à la libération, c'est un sujet face auquel certains membres de nos Eglises sont mal à l'aise. Il conviendra d'examiner les perspectives transculturelles sur la guérison. La santé est comprise selon les valeurs d'un système culturel donné. Elle va au delà de la santé physique. On met l'accent non pas sur la maladie elle-même ou son traitement, mais sur la manière dont la signification personnelle et sociale de l'expérience de la maladie, de la blessure ou du handicap est transformée. Etre guéri est plus qu'une expérience personnelle. C'est un processus qui implique l'ensemble des relations sociales, économiques et politiques.

Le pouvoir social est réorganisé par la guérison, ce qui constitue souvent une menace pour l'ordre établi. Jésus est allé aux autres pour les toucher, ou il a lui-même été touché à travers les limites taboues de l'impureté. Il a chassé les démons hors de ceux qui étaient possédé(e)s et rendus(e) incapables d'agir. On le décrit comme une sorte de guérisseur populaire, quelqu'un qui prenait au sérieux les besoins de guérison des gens. Il entrait dans la vie et la souffrance des gens et leur apportait une libération concrète.

Ce thème suggère la nécessité d'accorder une plus grande attention au rôle de l'Esprit, dans une conception trinitaire de qui est Dieu et de la manière dont il est lié au monde. Par l'Esprit de Dieu, nous participons au pathos divin, présent dans l'histoire humaine et dans toute la création. Nous entrons en communion avec le Christ crucifié et ressuscité, en qui l'Esprit de Dieu a été fait visible et tangible. Par ce même Esprit, nous entrons en communion plus profonde les uns avec les autres. Pour le réformateur Martin Luther, cette perspective était enracinée en particulier dans le sacrement de la Sainte Communion que nous célébrerons chaque jour à l'Assemblée.

« Recevoir le Saint Esprit », c'est voir comment Dieu agit dans la situation de rupture de nos vies et du monde et à travers elle, pour apporter la guérison et une vie nouvelle aux êtres humains et au reste de la création. L'Esprit nous donne le pouvoir d'agir de manière différente en relation les uns avec les autres. La polarité et l'hostilité susceptibles de favoriser la violence sont surmontées au profit d'une communauté de solidarité, de responsabilité et d'amour. La finitude et la vulnérabilité sont acceptées plutôt que considérées comme des obstacles à surmonter. L'amour rayonne vers les autres et les attire, créant des réseaux de relations tels que ceux dont nous espérons faire l'expérience à l'Assemblée.

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